Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Дорогие братья и сестры, в это воскресенье мы с Вами предпразднуем Рождество Пресвятой Богородицы, вспоминаем, что через неделю мы будем праздновать Воздвижение животворящего Креста Господня. В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел говорит нам о том, что Бог, Который из тьмы повелел воссиять свету, озарил наши сердца, т.е. наши с Вами сердца озарил сиянием славы Божией и познанием славы Божией в лице Господа Иисуса Христа, т.е. через Христа мы познаем эту славу Божию, которая открывается в каждом из нас, открывается в Церкви Божией. И вот эта благодать, это сокровище славы Божией мы носим в «глиняных сосудах», говорит апостол Павел. Глиняные сосуды хрупкие и неказистые, и они, казалось бы, совсем не предназначены для того, чтобы носить это великое сокровище благодати, сокровище славы Божией. Но это, говорит апостол Павел, для того, чтобы мы надеялись не на себя, но на все превосходящую силу Божию, чтобы она действовала в нас, действовала в наших хрупких сосудах, чтобы мы всегда и во всем возлагали надежду на Бога, и поэтому христиане живут как бы на грани жизни и смерти. Апостол говорит, что они и преследуемы, и пребывают в обстоятельствах стеснения, и гонимы, но при этом христиане не погибают, они сохраняют надежду и не отчаиваются, надеясь на силу Божию. Поэтому, вот эта, казалось бы, грань жизни и смерти, когда и преследования, и скорби, и гонения, и обстоятельства фактически на грани смерти, тем не менее, в христианах живет Бог и Он всегда оставляет им и надежду, и упование, и не дает отчаиваться. Поэтому апостол и говорит, что мы, живя в этих глиняных сосудах, нося это великое сокровище славы Божией, должны всегда об этом помнить, чтобы надеяться не на себя, а на Бога, Который восставляет мертвых. Поэтому апостол и говорит, что он носит в своем теле мёртвость Господа Иисуса Христа, потому что он умирает Христу, со-умирает Христу в своей жизни, для того, чтобы в нем открывалась жизнь Христова и сила Божия. Поэтому в нас действует смерть, говорит апостол, а в вас – жизнь. Он сравнивает мёртвость Господа, которая происходит в каждом из нас, когда мы следуем пути Христову, следуем за Христом, и поэтому, казалось бы, жизнь в нас умерщвляется, но при этом воссиевает новая жизнь, жизнь Христова; если же мы следуем пути этой жизни, то она очень часто несовместима со Христом и она не несет в себе этой благодати Христа, поэтому апостол и говорит, что он не будет ничем хвалиться, только Крестом Господа Иисуса Христа. Поэтому не нужно, говорит он, возлагать на него никакие бремена, потому что он носит на своем теле язвы Господа Иисуса Христа. И те, кто говорят соблюдать закон, а сами не соблюдают, те, которые, налагают бремена неудобоносимые, которые говорят обрезываться, лукаво помышляя под этим то, чтобы не быть преследуемыми за крест Христов, апостол Павел отвергает их и говорит, что я буду хвалиться только крестом, только Распятием Иисуса Христа, потому что для него нет обрезания и необрезания, но только творение во Христе. Мы с Вами должны задуматься, потому что мы часто чувствуем в себе эту грань между жизнью и смертью, между умервщлением, которое происходит от следования Христу, и желания жить полной жизнью. Здесь действительно возникает как бы противоречие. Но он говорит, что если мы будем следовать за Христом, то да, мы будем терпеть унижения, скорби, печали, мы будем терпеть всевозможные проблемы, но зато через это в нас воссияет слава Божия, в нас воссияет та жизнь, которая происходит только от мёртвости Господа, которую мы носим в своем теле, в своей жизнь. Умервщляя свою плоть, распиная ее миру, как говорит апостол Павел, это вовсе не отказ от жизни, это следование за Христом, дабы в нас воссияла новая жизнь. Конечно, это требует мужества, христианского подвига, а мы очень часто пытаемся соединить вот эту земную жизнь со Христом, а они несоединимы. Господь проповедует в этом мире, но проповедует благую весть, свою весть, а она не вмещается в этом мире, ее нельзя соединить, синтезировать с этим миром, она совсем иная. Можно ее исследовать, терпеть какие-то скорби от этого мира, и тогда в нас воссияет жизнь, но иная жизнь, не та, которая в мире. Такова очень важная мысль апостола Павла. И он говорит о благодати Божией и о спасении. И не случайно мы вспоминаем воздвижение Креста Господня. Апостол и сегодняшнее Евангелие говорит нам о том, что спасти нас может только тот, кто с небес, только Бог, поэтому никто не восходил на небо кроме того, кто сошел с неба, кроме Сына Божия, Господа Иисуса Христа. Евангелие воспоминает Моисея, который повелением Божием повелевал, чтобы люди взирали на высоко поднятого змия и через него обретали спасние от ядовитых укусов змей. Вот так же и мы, взирая на Христа, приобщаясь к Нему, к Его славе, обретаем спасение. Ибо так Бог возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, - звучат сегодня эти важные слова Евангелия. Спасение во Христе, ибо Бог пришел не судить мир, а пришел спасти мир, говорит нам Святое Евангелие. И мы, взирая на Христа, приобщаясь к Нему, к Его славе, способны спастись, но только в Нем. И вот это спасение для нас заключается в заповедях, которые тоже сегодня прозвучали в евангельском чтении. Иудеи говорят об исполнении закона, но сами его не исполняют, говорят о разных бременах неудобоносимых, но сами не придерживаются этих бремен. Они тем самым подчеркивают, что закон с внешней стороны мертв, потому что закон проповедует о Христе, и вот Господь на возглас иудеев, которые Его искушают, говорит, что есть две заповеди, одна о том, чтобы возлюбить Господа Бога всем сердцем своим, всей душой, всем разумением, и вторая, подобная ей, чтобы возлюбить ближнего своего, как самого себя. И вот в этом и заключаются весь закон и пророки. И чтобы обличит иудеев в их незнании, в том, что они, проповедуя закон, его не соблюдают, Он спрашивает, кем они Его считают. Они, конечно же, не говорят, что Он – Бог, или Сын Божий, они лукаво называют Его сыном Давидовым. И это истина. Но когда Он их спрашивает, а почему Давид называет Христа Господом, если Он – его сын, и вот здесь они ничего не могут ответить. Рече Господь Господеви моему, вспоминает он слова Писания. Поэтому сын Давидов – Господь Иисус Христос, истинный Бог, помазанник Божий, Мессия, тот, кто пришел, чтобы спасти человека от греха и от смерти, вот в чем благая весть Христа, и эта весть не вмещается в умы иудеев, саддукеев, фарисеев, которые Его слушают, которые вроде бы проповедуют закон, но далеки от Бога. И сегодняшние Евангельские и апостольские чтения как раз нам об этом напоминают, что спасение наше в Господе Иисусе Христе, в приобщении к Нему. И мы с вами, каждый раз приходя на Божественную литургию, участвуя в соборной службе, приобщаемся к этой Божественной славе Господа Иисуса Христа, которая воссияла по словам апостола в сердцах наших. Аминь.

Очистим чувствия и узрим неприступным
светом воскресения Христа блистающася…
(Канон Пасхи, песнь 1)
Еще вчера мы вспоминали таинственные и страшные слова Господа на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил» (Мф. 27:46). В устах Христа – пророческие слова псалмопевца Давида: «Боже Боже мой, вонми Ми, вскую оставил Мя еси» (Пс. 21:2). Господь открыл нам в Своей плоти: мы оставлены Богом, мы не видим Его, Бог молчит, мы – во тьме. Это удел нашей жизни и она, по слову Экклезиаста, мало чем отличается от жизни животных: «участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все – суета!» (Еккл.3:19). Так живет наш мир. Этот биологический факт к сожалению стал основанием и смыслом нашей цивилизации. Мы все умрем. Мало кто в этом сомневается. Но у Церкви есть иное свидетельство. Это не свидетельство, найденное во тьме, ибо во тьме невозможно найти что-то другое, кроме самой тьмы. Это свидетельство Света, Сошествие Христа во ад и Победа Света, озарившего тьму. Тьмы – нет, тьма — это иллюзия, диавольский обман, это отсутствие Света. Бог есть Свет и Своим Воскресением Христос наполняет Светом всех и вся – небо, землю и даже ад: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя» (Канон Пасхи, песнь 3). Жены мироносицы, апостолы, святые и все мы – христиане, являемся свидетелями этого Света! Этот Свет не является доказательством, ибо Он не видим всеми, но Он является свидетельством тех, кто видит. Если нет этого свидетельства о Свете, то «нет» и Воскресения, «нет» и веры. Точнее, без этого Света «не видно» Воскресения. Свет дает способность видеть: «во свете твоем узрим свет» (Пс. 35:10). Апостолы видели Господа в Его земной жизни, были свидетелями Его Воскресения и Его явления им по Воскресении. Мы же веруем свидетельству апостолов. Свидетельство Церкви о Воскресении – то единственное, на чем стоит наша вера и проповедь. Об этом удостоверении, кажущемся миру лишь соблазном или достойным смеха и говорит апостол Павел: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться… посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:30-31). В достоверность этого свидетельства трудно поверить и даже невозможно поверить, но это единственный способ обрести веру. Вера находит свое основание вовсе не посреди вещей той реальности, в которой мы живем, ибо вещи этого мира убедительно говорят нам, что Воскресение невозможно. Вера имеет основание только в свидетельстве о Воскресении Христа из мертвых. Эти слова, которые провозглашает Церковь и которые для мира всего лишь слова, для Церкви и есть сама реальность и мы должны научиться жить в этой церковной реальности, опираясь уже не на реальность своей плотской жизни, надежность и основательность которой мы так хорошо ощущаем, но на реальность этих слов. Эти слова не имеют почвы в нашей повседневной жизни, но открывают нам жизнь иную – жизнь Духа. Поэтому апостол Павел и говорит, как бы следуя «доказательству от противного»: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор. 15:13-19). Апостол продолжает: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор. 15:20)! Этого свидетельства – достаточно! Нет и не может быть никаких доказательств, но лишь свидетельство! Пустой гроб и пелены – это не доказательства, они требуют свидетелей! Поэтому Церковь и поет: «Предварившия утро яже о Марии и обретшия камень отвален от гроба, слышаху от Ангела: во свете присносущнем Сущаго с мертвыми что ищете, яко человека? Видите, гробныя пелены: тецыте и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть…» (ипакои Пасхи). Древняя Церковь считала, что Воскресение Христово неизобразимо, поэтому истинной иконой Воскресения считалось исключительно изображение пустого гроба и ангела, свидетельствующего женам мироносицам о Воскресшем Христе. Христос воскресе!

Верить и доверять Церкви или "разуметь добро и зло" ? Давайте вспомним райскую историю книги Бытия. Бог заповедал человеку вкушать от любого древа в Раю, но запретил вкушать от древа познания добра и зла. Почему? Все, что Он сотворил было "хорошо весьма" и все древа в Раю, включая и древо познания добра и зла были "приятны на вид и хороши для пищи" (Быт 2:9). На это лукаво указывал и змий (быт.3:5), в этом убедилась и Ева, увидев, что древо познания добра и зла "хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание" (Быт.3:6). В чем проблема? Проблема в том, что нельзя сомневаться в словах Бога! Вопрос не в том, что древо познания добра и зла было злым, а в том, что оно своей двоякостью, смешением, возможностью противопоставления и противоречия добра и зла порождало в человеке, который все же решился, то есть сделал выбор между двумя противоположными возможностями - сомнения и, как следствие, грех и смерть. Общение с Богом предполагало лишь одну возможность - слушать Его! Знание, само по себе хорошее, удалило человека от Бога именно через непослушание и сомнение в Его словах! Святитель Григорий Нисский в трактате "Об устроении человека" говорит: "подлинно доброе по природе своей просто и однолично, чуждо всякой двойственности и сочетания с противоположным, а злое разнообразно и прикровенно, иным чем-то признается и иным оказывается на опыте; и ведение его, т.е. познание на опыте, делается началом и причиной смерти и тления" (Гл.20). Древо познания добра и зла, по святителю Григорию, есть и не добро и не зло, но как бы смешение возможности и того и другого, когда добро может обернуться злом, подобно "яду, вложенному в мед", "внутри имеет пагубу, как скрытый некий обман, а по наружности показывает обольстительное некое представление добра" (Гл.20). Как же быть? Нужно держаться добра и отметаться зла, то есть слушать Бога, Церковь, а не мудрствовать благочестиво, но лукаво. Святитель Григорий заключает: "Итак, образ Божий состоит в том, что усматривается в нас лучшего, а все то, что в жизни нашей скорбного и бедственного, далеко от подобия Божеству" (Гл.20). Двойственность сомнения, горделивое желание разуметь добро и зло далече отстоит от послушания Церкви и от следования в себе образу Божию.

Христос – учитель невозможного. Евангелие благодати как возможность невозможного.

Проповедь 30 августа 2020 г. в соборе Свв. Петра и Павла в Петергофе

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Господь Иисус Христос после Крещения от Иоанна в водах Иорданских, когда Он освятил эти воды Своим присутствием, после того, как Он пребывал в пустыне 40 дней, показуя победу над диаволом, победу над искушением, и нам указуя путь христианского делания, и то, что и мы избавлены «от работы вражия», Господь говорит: «Покайтесь, приблизилось Царствие Небесное. Он проповедует Евангелие Царствия и призывает нас пребывать в покаянии и в вере в Евангелие. Это Евангелие, - благую весть о пришествии в мир Царства Божия, о том, что оно стало близко, Он и проповедует. Он говорит об этом как об исполнении времени. Время исполнися, т.к. пришло к своему совершенству, завершению, обрело полноту, обрело смысл. И этот смысл заключается в том, что мы стали причастниками Царства Божия. Поэтому Господа слушают и у Господа хотят учиться этому Царствию. В сегодняшнем Евангелии мы слушаем о том, как богатый юноша подходит к Господу и спрашивает: «Учителю благий, что я должен сделать доброго, чтобы прийти в Царство Божие, чтобы обрести жизнь вечную». И этот юноша, сам того, может быть, не осознавая до конца, называя Учителя Господа Иисуса Христа благим, исповедует Его как Бога, поэтому Господь и говорит «Никто же благ, токмо Господь Бог». И если мы думаем, что кто-то другой может быть благим, кроме Бога, то это невозможно. И об этом тоже здесь говорит Господь. Юноша вроде бы уповает на свою близость с учителем, на свое желание учиться от него и как бы в этом чает источник блага. Но источник блага совсем не в этом. Источник блага – в самом Боге и в его заповедях. И об этом проповедует Господь. И мы, имея многих учителей, должны помнить, что не они дают нам благо. Благо дает нам только Господь. И Первосвященником в Церкви является Господь. И тайносовершителем всех таинств, и всего, что происходит, и всей благодати и даров является Господь. Ни учителя, ни даже те, кто проповедует слово Божие, потому что Евангелие ̶ одно, оно не может разделяться, не может умножаться или становиться каким-то другим в устах других. И тогда Господь спрашивает этого богатого юношу, потому что тот говорит ему, что он соблюл заповеди и соблюдает их от самой юности. Господь перечисляет ему заповеди: не убей, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельсвуй, почитай отца и матерь и возлюби ближнего как самого себя. Господь, конечно же, не все заповеди перечисляет этому юноше, но, видимо, те, которые действительно этот юноша соблюдал от юности своей. Этот юноша недоумевает, потому что все это он знает, а в чем же тогда та истина, которую принес в мир Господь Иисус Христос. В чем особенность Его учительства, почему за Ним ходит столько народа. Юноша не понимает этого, и мы часто ищем какой-то новизны. Сейчас появилось множество лжеучений, сект, которые пытаются говорить о чем-то якобы новом, изобрести какое-то новое, современное учение о Боге, о Церкви, о религии. Эта жажда чего-то нового является ложной, пагубной, иллюзорной. Мы не видим истину, но пытаемся найти в новизне ее отблески, но ее там нет. Поэтому Господь и перечисляет те заповеди, которые этот ученик его хорошо знает. И вот когда Господь говорит о том, что тот одного не сделал, чтобы спастись и обрести вечную жизнь: «Ты должен от всего избавиться, что удерживает тебя в этом мире, делает тебя привязанным к этому миру. Иди продай свое имение, раздай его нищим, и тогда приходи и следуй за мной. Вот тогда будешь совершенен». Ученик этот был тогда весьма опечален, потому что он был богат и привязан к своим богатствам, и он не мог следовать за Христом. Поэтому Господь дальше и произносит, что Трудно богатому войти в Царство Божие, легче верблюду пройти сквозь игольное ушко. Многие святые отцы по-разному воспринимали эти слова. Кто-то говорил о канате, который невозможно продеть в игольное ушко. Кто-то вспоминал ближневосточную поговорку о том, что слон не может пройти в игольное ушко, или верблюд не в состоянии пройти сквозь игольное ушко. Господь говорит о чем-то невозможном, что не просто трудно, но как бы и невозможно. Но это не означает, что само богатство является препятствием, а препятствием является привязанность человека в богатству, его привязанность к земной жизни. Не случайно первая заповедь блаженств Господа Иисуса Христа в Его Нагорной проповеди - «Блаженные нищие духом», т.е. те, кто освободили свой дух от всякой земной привязанности. Они могут много иметь, но не быть привязанными к тому, что имеют. Только тогда их дух свободен и способен принимать Царствие Божие. И ученики воскликнули, как же тогда возможно спастись, и Господь говорит: «Невозможно человеку, но возможно Богу». И вся дальнейшая история Церкви – это осуществление, явление в силе этой благой вести. О том, что невозможно человеку, становится возможным с помощью Бога. Это - проповедь благодати, проповедь силы Божией, которая исходит от Бога, которую Он, как дар, ниспослал нам, чтобы мы приобщались к Нему. Апостол Павел напоминает об этом коринфянам, говоря о том, что «Вы – приняли Евангелие, которые вам проповедовали апостолы, которое вам проповедывал и я». Евангелие, в котором вы живете, в котором вы пребываете и которое удерживает вас в этой жизни как христиан. Согласно Евангелию, Господь умер за наши грехи, был погребен и в третий день Он воскрес. И затем Он явился Кифе Петру, затем двенадцати апостолам, потом явился более пятистам мужей, многие из которых, как говорит апостол, до сих пор являются свидетелями этих чудесных явлений, потом явился Иакову и, наконец, и мне, говорит апостол Павел. Но он считает себя недостойным апостольского звания, потому что он прежде гнал Церковь Христову. Но в то же время апостол Павел говорит о том, что это неважно, потому что благодатью Божией он есть тот, кто он есть. Он есть апостол, не потому, что он Савл или Павел, не потому, что он вот этот человек, а потому, что Бог дал ему дар благодати, и благодаря этому дару он и есть истинный апостол и истинный проповедник. И как он говорит, эта благодать не была в нем тщетна, он больше других потрудился, но потрудился именно этой благодатью, даже не своими трудами, не своими действиями, а этой благодатью. Апостол Павел и нас призывает к тому, чтобы мы жили этой благодатью, чтобы мы помнили его слова, что не я живу, но живущий во мне Христос творит дела. Чтобы мы были христовыми. Вот в этом истинное Евангелие, его совершение здесь, на земле. Господь его провозгласил и оно исполнилось в апостолах, учениках, в нас с вами. Потому апостол Павел и говорит, что он проповедует, апостолы проповедовали, мы проповедуем. И мы с вами в храмах проповедуем одно и то же Евангелие, Господа Иисуса Христа. И оно становится действенным. Оно всегда основано на свидетельстве, на тех свершениях, которые происходят в Церкви действием и благодатью Святого Духа. Невозможное человеку, благодаря действию Святого Духа, становится возможным в каждом из нас. Вот почему апостол Павел не разделяет жизнь Господа, Его смерть на кресте, и Его явления в Церкви, потому что это один и тот же Господь, и сегодня, и вчера, и во веки веков, Он пребывает в Церкви, и христиане называют это паруссией, т.е. присутствием Бога в Церкви во веки веков, Аминь.